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Boehmiano. En pos de la sabiduría, como arte de vivir

Recopilo aquí los comentarios borrados por error sobre el taoísmo

 

Comentarios anteriores al tema o post “El ethos del sabio taoísta”

Autor: hiniare

Hola, Boehmiano. Me ha encantado encontrar un texto claro y directo sobre el Tao (aunque "El Tao que puede ser explicado no es el verdadero Tao"). Para mí el poema 18 es clave y a mucha gente se le hace difícil de entender ("Cuando se abandona el Tao aparece la moral... aparece el amor filial..."). Y aunque yo también creo que muchos de estos textos podrían ser igualmente confucianos,la diferencia está entre esa moral establecida por ley (porque es lo mejor para todos) y la moral natural que surge de un equilibrio interior y de la ausencia de egoísmo. Esa es la "lógica" del Tao que tú mencionas.
Es un tema apasionante del que hay mucho que decir. Volveré a menudo por aquí, hasta pronto.

Fecha: 30/08/2008 15:20.


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Autor: Boehmiano

Hola, Hiniare. Tu nombre me parece precioso, aunque no sé lo que significa. Gracias por tu comentario. Sí, el 18 es un capítulo que en principio sorprende. Hay quien lo ve como una crítica a la moral confuciana. No sé, yo a Confucio lo admiro mucho.
Puede ser que cuando se habla en exceso de algo (por ejemplo, hoy de solidaridad) es porque ese algo nos falta (hablando de manera general). Pregonar las virtudes no haría falta si éstas fueran lo normal, lo natural. Y esto lo sabe quien, como señalas, vive la moral desde dentro.
El taoísmo es una gran filosofía que puede ayudarnos a reencontrar el carácter sagrado de la naturaleza. Yo la admiro, aún desde mi poco conocimiento de la misma.
Hasta pronto.

Fecha: 30/08/2008 17:08.


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Autor: krmengloria

Hola,
Recién estoy comenzando a interiorizarme acerca del Tao. La verdad me ha costado entender algunas cosas por lo que tu texto me fue de gran ayuda. Muchas gracias por eso!!

Si pudieras explicarme el significado (para ti) de esta frase te estaría plenamente agradecida:

"No siendo pleno puede quedar en lo viejo sin renovarse"(XV)

Un abrazo.

Fecha: 01/11/2008 01:10.


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Autor: Boehmiano

Cordiales saludos Carmen gloria y bienvenida a este modesto blog. La dificultad del Tao Te Ching tiene que ver también con las traducciones, con la dificultad de traducir a un idioma occidental la antigua lengua china. Te cito a continuación tres versiones distintas del pasaje por el que me preguntas:

-“Quien sigue estos principios no desea la plenitud. Porque no ha alcanzado la plenitud, por eso, al declinar, se renueva” (traducción de una traducción inglesa de Ch’u Ta-Kao, publicada por Morata, Madrid, en 1979).

-“Quien guarde este Tao (esta sabiduría) no deseara llenarse (de cosas), y sin llenarse podrá seguir con lo viejo sin renovarlo” (versión de Carmelo Elorduy, publicada en la Editora Nacional, Madrid 1983).

-“Quienes guardan este curso (Tao) no desean plenitud. Así, no alcanzando plenitud, pueden gastarse y renovarse” (esta es la versión que yo prefiero, de Anne-Hélène Suárez, editada por Siruela, Madrid, 1998). También debe ser muy buena la traducción (pero aún no la he adquirido) de Iñaki Preciado, Alfaguara, Madrid, 1996.

Parece ser que no debemos leer “sin renovarse”, pues muchos comentarios entienden que la negación (bu, en chino) es una errata fácilmente explicable. El texto tiene más sentido si leemos: “gastarse y, sin embargo, renovarse”.
Por otra parte, el pensamiento clásico chino juega mucho con la paradoja, con las aparentes contradicciones, con el dinamismo de los contrarios. Anne-Hélène Suárez habla de que “no llegar a la plenitud” es “para no sufrir merma y seguir produciendo infinitamente”. Plenitud aquí también puede oponerse a la riqueza del vacío, de la sutileza, incluso del desapego: un yo que no es “pleno” (esclavo de sí mismo) deja lugar a la plenitud de lo “transpersonal”. Pero fíjate que incluso en la traducción que parece menos acertada, puede encontrarse un sentido muy rico: seguir el curso de lo viejo, de lo antiguo (de la “tradición”) y renovarlo continuamente (la novedad del espíritu), renovándose uno en diálogo permanente y vivo con esa riqueza tradicional. Por otra parte, también habrá cosas (verdades, actitudes, amores...) que no sea preciso renovar o cambiar.
Bueno, espero que te sirva de una pequeña ayuda y mucho ánimo y disfrute de tu andadura con el Tao.
Con afecto:
Paco Boehmiano.

Fecha: 31/10/2008 23:18.

 

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2 comentarios

Boehmiano -

Se agradece y mucho la intervención, Hiniare. Además, la versión que nos ofreces también me parece perfectamente válida. No anhelar riqueza, abundancia, perfección... indica un alto grado de plenitud o realización. No querer ni el Cielo sería, para un cristiano, una verdadera muestra de confianza, de sano abandono.
Coincido igual con el equilibrio, con el justo medio, con evitar polarizaciones desmedidas. Lo que pasa es que "vacío" o "plenitud" son susceptibles de significados tanto muy válidos como inconvenientes.
Y menudo tema propones con lo de la inmortalidad corporal. Habría que rastrear eso en la antigua Persia, ver cómo pasó al mundo judío y luego al cristiano (la noción de cuerpo espiritual o glorioso). Para renacer es preciso morir. Pero, por otra parte, querer apegarse al propio cuerpo (por mucha ternura que pueda inspirarnos el nuestro o el de otros), querer que perdure aquí, parece ciertamente insensato.
"Eludir lo nuevo", si innecesario, no va contra renovarse. Todo ello bien entendido, que los recodos y matices del lenguaje son innumerables.
No me alargo más.
Hasta pronto,
B.

hiniare -

Saludos y me alegro por el reencuentro. No tengo mucho que añadir a tu explicación, pero aún así no puedo evitar meter baza. El Tao me apasiona aunque creo que lo entiendo de una forma muy personal. Ya he leído "Historia de las creencias y de las ideas religiosas" de Eliade y su apartado sobre antigua religión china es bastante desconcertante, con esa obsesión por la inmortalidad del cuerpo. Aunque el Tao tiene que ver con eso, prefiero otras lecciones, sobre todo la del equilibrio, como en este poema (la versión que yo tengo dice: "Quien se atiene al Tao no anhela la abundancia. Por no estar colmado puede ser humilde, eludir lo nuevo y alcanzar la plenitud"). Es la misma lección del I Ching, la de que todo es un flujo que inevitablemente bajará cuando haya subido y viceversa, de que lo positivo es el germen de lo negativo y viceversa, de que los extremos son estériles y es el punto medio el que hace vivir; ni lleno ni vacío, sino en camino de algo...
No sé qué opinará Krmengloria, pero este es un debate interesante. Hasta pronto,
h.
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